أبو حامد محمد بن محمد الغزالي

الغزالي (1056-1111) أحد أبرز الفلاسفة ورجال الدين والفقهاء والمتصوفة في الإسلام السني وأكثرهم تأثيرًا. كان نشيطًا في الوقت الذي كان فيه المذهب السني قد مر لتوه بتوطيده ودخل فترة من التحديات الشديدة من المذهب الإسماعيلي الشيعي والتقليد العربي للفلسفة الأرسطية (الفلسفة).

لقد فهم الغزالي أهمية الفلسفة وطور رد فعل معقد رفض واستنكر بعضًا من تعاليمها، بينما سمح له أيضًا بقبول وتطبيق البعض الآخر. يعتبر نقد الغزالي لعشرين موقعًا للفلسفة في كتابه “تناقض الفلاسفة” معلمًا هَامًّا في تاريخ الفلسفة حيث إنها تقدم النقد الاسمي للعلم الأرسطي الذي تطور لاحقًا في أوروبا القرن الرابع عشر.

على الجانب العربي والإسلامي، أدى قبول الغزالي للمظاهرة (apodeixis) إلى خطاب أكثر دقة ودقة حول نظرية المعرفة وازدهار المنطق الأرسطي والميتافيزيقيا. مع الغزالي يبدأ الإدخال الناجح للأرسطية أو بالأحرى ابن سينا في المذهب الإسلامي. بعد فترة من الاستيلاء على العلوم اليونانية في حركة الترجمة من اليونانية إلى العربية وكتابات الفلاسفة حتى ابن سينا (ابن سينا، 980-1037)، “تطبيع” الفلسفة والعلوم اليونانية في خطاب الكلام وعلم الكلام الإسلامي (صبرا 1987).

تم قبول نهج الغزالي لحل التناقضات الظاهرة بين العقل والوحي من قبل جميع علماء الدين المسلمين اللاحقين تقريبًا وكان له، من خلال أعمال ابن رشد (ابن رشد، 1126-1198) والمؤلفين اليهود، تأثير كبير على التفكير اللاتيني في العصور الوسطى.

يقول مؤرخو القرون الوسطى المسلمين اللاحقين إن أبا حامد محمد بن محمد الغزالي ولد عام 1058 أو 1059 في طيران طوس (15 ميلاً شمال مشيد الحديثة، شمال شرق إيران)، لكن الملاحظات حول عمره في رسائله وسيرته الذاتية تشير إلى أنه ولد عام 1055 أو 1056 (جريفيل 2009,23-25). تلقى الغزالي تعليمه المبكر في مسقط رأسه طوس مع أخيه أحمد (حوالي 1060-1123 أو 1126) الذي أصبح واعظًا وعالمًا صُوفِيًّا مشهورًا.

ذهب محمد للدراسة مع عالم المذهب الأشعري المؤثر الجويني (1028-1085) في المدرسة النظامية في نيسابور المجاورة. جعله هذا على اتصال وثيق ببلاط السلطان السلجوقي الأكبر مالكشاه (حكم 1071-1092) ووزيره الأكبر نظام الملك (1018-1092). في عام 1091 عين نظام الملك الغزالي في المدرسة النظامية المرموقة في بغداد.

بالإضافة إلى كونه أحد المقربين للسلطان السلجوقي ومحكمته في أصفهان، فقد أصبح الآن على صلة وثيقة بمحكمة الخلافة في بغداد. كان بلا شك أكثر المفكرين نفوذاً في عصره، عندما تخلى فجأة في عام 1095 عن مناصبه في بغداد وغادر المدينة. تحت تأثير الأدب الصوفي، بدأ الغزالي في تغيير أسلوب حياته قبل عامين من رحيله (Griffel 2009,67). لقد أدرك أن المعايير الأخلاقية العالية للحياة الدينية الفاضلة لا تتوافق مع كونه في خدمة السلاطين والوزراء والخلفاء.

إن الاستفادة من ثروات النخبة العسكرية والسياسية يعني التواطؤ في حكمهم الفاسد والقمعي وسيهدد احتمالات الخلاص في الحياة الآخرة. عندما غادر الغزالي بغداد عام 1095، ذهب إلى دمشق والقدس ونذر عند قبر إبراهيم في الخليل عدم خدمة السلطات السياسية أو التدريس في المدارس التي ترعاها الدولة. واصل التدريس، مع ذلك، في المدارس الصغيرة (مفردها الزاوية) التي تم تمويلها من التبرعات الخاصة.

بعد أداء فريضة الحج عام 1096، عاد الغزالي عبر دمشق وبغداد إلى مسقط رأسه طوس، حيث أسس مدرسة خاصة صغيرة وديرًا صُوفِيًّا (خنقاه). في عام 1106، في بداية القرن السادس في التقويم الإسلامي، كسر الغزالي نذره وعاد إلى التدريس في المدرسة النظامية التي ترعاها الدولة في نيسابور، حيث كان هو نفسه طالبًا.

وقد برر هذه الخطوة لأتباعه بقدر كبير من الارتباك المذهبي بين عامة الناس وضغط من السلطات في البلاط السلجوقي (الغزالي 1959 أ، 45-50 = 2000 ب، 87-93). اعتبر الغزالي نفسه أحد مُجَدِّدِي الدين، الذي سيأتي بحسب الحديث كل قرن جديد.

في نيسابور، أدى نشاط الغزالي التعليمي في المدرسة النظامية إلى جدل أثارته معارضة تعاليمه، لا سيما تلك الموجودة في أعماله الأكثر قراءة على نطاق واسع، إحياء علوم الدين، واتهامات بأن هذه تظهر تأثيرًا واضحًا. من الفلسفة. تم استدعاء الغزالي للدفاع عن نفسه أمام الحاكم السلجوقي سنجار (ت 1157). ومع ذلك، فقد برأه الأخير من جميع التهم ودعم نشاطه التدريسي في نيسابور (Garden 2014:143–168). وبهذه المناسبة، طلب الغزالي مجددًا إخلاء سبيله من واجباته في المدرسة النظامية، وهو طلب قوبل بالرفض. طوال هذا الوقت، استمر في التدريس في زاوية طوس حيث توفي في ديسمبر 1111 (غريفيل 2009,20-59).

المصدر: plato> Stanford> edu