النسبية الأخلاقية: عقيدة عدم وجود أخلاق مطلقة

الحجج للنسبية الأخلاقية

قدم هيرودوت، المؤرخ اليوناني في القرن الخامس قبل الميلاد، هذا الرأي عندما لاحظ أن المجتمعات المختلفة لها عادات مختلفة وأن كل شخص يعتقد أن عادات مجتمعه هي الأفضل. لكن هيرودوت قال إنه لا توجد مجموعة من العادات الاجتماعية أفضل أو أسوأ من أي عادات أخرى. جادل بعض علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا المعاصرين على نفس المنوال بأن الأخلاق، لأنها منتج اجتماعي، تتطور بشكل مختلف داخل الثقافات المختلفة. يطور كل مجتمع المعايير التي يستخدمها الأفراد داخله للتمييز بين السلوك المقبول والسلوك غير المقبول، وكل حكم على الصواب والخطأ يفترض مسبقًا أحد هذه المعايير أو ذاك. وبالتالي، ووفقًا لهؤلاء الباحثين، إذا كانت ممارسات مثل تعدد الزوجات أو وأد الأطفال تعتبر صحيحة داخل المجتمع، فإنها تكون مناسبة “لذلك المجتمع”؛ وإذا اعتبرت نفس الممارسات خاطئة في مجتمع مختلف، فإن هذه الممارسات تكون خاطئة لذلك المجتمع. لا يوجد شيء مثل ما هو حق “حَقًّا”، بصرف النظر عن هذه القواعد الاجتماعية، لأنه لا يوجد معيار محايد ثقافي يمكننا مناشدته لتحديد وجهة نظر المجتمع الصحيحة. كل الرموز الاجتماعية المختلفة موجودة.

يرجع النوع الثاني من الحجة للنسبية الأخلاقية إلى الفيلسوف الإسكتلندي ديفيد هيوم (1711-1776)، الذي ادعى أن المعتقدات الأخلاقية تستند إلى “عاطفة”، وليس على العقل. تم تطوير هذه الفكرة من قبل مدرسة الوضعية المنطقية في القرن العشرين والفلاسفة اللاحقين مثل تشارلز إل. ستيفنسون (1908-1979) ور . هير (1919-2002)، الذي رأى أن الوظيفة الأساسية للغة الأخلاقية ليست عرض الحقائق ولكن التعبير عن مشاعر الموافقة أو الرفض تجاه فعل ما أو التأثير على مواقف وأفعال الآخرين. وفقًا لوجهة النظر هذه، المعروفة باسم العاطفة، يرتبط الصواب والخطأ بالتفضيلات الفردية بدلاً من المعايير الاجتماعية.

النسبية الأخلاقية جذابة للعديد من الفلاسفة وعلماء الاجتماع لأنها تقدم أفضل تفسيرا لتباين المعتقد الأخلاقي. كما يقدم طريقة معقولة لشرح كيفية تناسب الأخلاق مع العالم كما يصفها العلم الحديث. حتى لو كان العالم الطبيعي يتألف في النهاية من لا شيء سوى الحقائق ذات القيمة المحايدة، كما يقول النسبيون، فإن الأخلاق لا تزال لها أساسا في المشاعر الإنسانية والترتيبات الاجتماعية. أخيرًا، تبدو النسبية الأخلاقية مناسبة تمامًا بشكل خاص لشرح فضيلة التسامح. من وجهة نظر موضوعية، إذا لم يكن لقيم الفرد وقيم المجتمع مكانة خاصة، فإن موقفا “عش ودع غيرك يعيش” تجاه قيم الآخرين يبدو مناسبًا.

النسبية الأخلاقية وما بعد الحداثة

بدءًا من الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، ارتبطت النسبية الأخلاقية بما بعد الحداثة، وهي حركة فلسفية معقدة شككت في فكرة الموضوعية في العديد من المجالات، بما في ذلك الأخلاق. اعتبر العديد مما  بعد الحداثيين فكرة الموضوعية ذاتها اختراعًا مشكوكًا فيه للعصر الحديث- أي ما بعد التنوير-. منذ عصر التنوير، اعتقد معظم الفلاسفة والعلماء أن هناك حقيقة موضوعية وعالمية وغير متغيرة حول كل شيء- بما في ذلك العلم والأخلاق والدين والسياسة- وأن العقل البشري قوي بما يكفي لاكتشاف هذه الحقيقة. وبالتالي، كانت النتيجة النهائية للبحث العقلاني أن تكون علمًا واحدًا وأخلاقيات واحدة ودينًا واحدًا وسياسة واحدة يمكن أن تكون صالحة لجميع الناس في جميع العصور. وفقًا لما بعد الحداثة، فإن فكرة الحقيقة الموضوعية المستوحاة من عصر التنوير، والتي أثرت على تفكير جميع العلماء والفلاسفة المعاصرين تقريبًا، هي وهم قد انهار الآن.

وقد أكدوا أن هذا التطور يرجع إلى حد كبير إلى عمل الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه (1844-1900) وأتباعه. رفض نيتشه الإيمان الساذج بأن المعتقدات البشرية ببساطة تعكس الواقع. بدلاً من ذلك، ترتكز كل معتقداتنا على “منظور” ليس صحيحًا ولا غير صحيح. وفقًا لذلك، في الأخلاق، لا توجد حقائق أخلاقية ولكن فقط تفسيرات أخلاقية للظواهر، والتي تؤدي إلى ظهور قوانين أخلاقية مختلفة موجودة. قد نحاول فهم هذه الأخلاقيات من خلال التحقيق في تاريخهم وعلم نفس الأشخاص الذين يعتنقونها، ولكن ليس هناك شك في إثبات صحة أحدهم أو ذاك. يجادل نيتشه، على سبيل المثال، بأن أولئك الذين يقبلون النظام الأخلاقي اليهودي والمسيحي، والذي يسميه “أخلاق العبيد”، يعانون من شخصيات ضعيفة وخائفة. ويقول إن نوعًا مختلفًا وأقوى من الأشخاص سيرفض تلك الأخلاق وخلق قيمه الخاصة.

حقيقة واحدة جيدة

كان أول الأوروبيين الذين زاروا اليابان هم البحارة البرتغاليون الذين غرقوا في عام 1543. واستمر التأثير البرتغالي على المجتمع الياباني في أطباق مثل تمبورا.

شاهد كل الحقائق الجيدة

يعتقد أنصار ما بعد الحداثة أن المجتمع الغربي قد تجاوز العصر الفكري الحديث وهو الآن في فترة ما بعد الحداثة التي تتميز جزئياً بإدراك أن حياة الإنسان وفكره عبارة عن فسيفساء تضم العديد من المنظورات. يجب التعرف على “الحقائق”، بما في ذلك حقائق العلم وكذلك الأخلاق، على أنها معتقدات مرتبطة بتقاليد معينة تخدم أغراضًا معينة في أوقات وأماكن معينة. يُنظر إلى الرغبة في المطلق على أنها بحث مضلل عن المستحيل. خلال النصف الأخير من القرن العشرين، كان أبرز دعاة هذا الرأي ميشيل فوكو (1926-1984) وجاك دريدا (1930-2004)

انتقادات للنسبية الأخلاقية

النسبية الأخلاقية إذن هي عقيدة راديكالية تتعارض مع ما يفترضه كثيرا من الناس المفكرين. على هذا النحو، لا ينبغي الخلط بينه وبين الفكر غير المثير للجدل بأن ما هو صواب يعتمد على الظروف. يتفق الجميع، المطلقون والنسبيون على حد سواء، على أن الظروف تحدث فرقا. سواء كان من المسموح أخلاقيا دخول المنزل، على سبيل المثال، يعتمد على ما إذا كان المرء هو المالك، أو الضيف، أو السارق. كما أن النسبية الأخلاقية ليست مجرد فكرة أن الناس المختلفين لديهم معتقدات مختلفة حول الأخلاق، والتي مرت أخرى لا يمكن لأحد أن ينكرها. إنها، بالأحرى، نظرية حول مكانة المعتقدات الأخلاقية، والتي بموجبها لا يصح أي منها من الناحية الموضوعية. نتيجة لهذه النظرية هي أنه لا توجد طريقة لتبرير أي مبدأ أخلاقي على أنه صالح لجميع الناس وجميع المجتمعات.

وقد قدم النقاد عددًا من الشكاوى ضد هذه العقيدة. وهم يشيرون إلى أنه إذا كانت النسبية الأخلاقية صحيحة، فهذا يعني أنه حتى أكثر الممارسات فظاعة، مثل العبودية والاعتداء الجسدي على النساء، هي “صحيحة” إذا تمت الموافقة عليها وفقًا لمعايير المجتمع ذي الصلة. لذلك تحرمنا النسبية من أي وسيلة لإثارة اعتراضات أخلاقية ضد العادات الاجتماعية الرهيبة، بشرط أن تتم الموافقة على تلك العادات من خلال قوانين المجتمعات التي توجد فيها.

لكن ألا يجب أن نتسامح مع الثقافات الأخرى؟ يجيب النقاد أن الأمر يعتمد على نوع الاختلافات الاجتماعية في الخلاف. قد يبدو التسامح كسياسة جيدة فيما يتعلق بالاختلافات الحميدة بين الثقافات، لكن لا يبدو الأمر كذلك عندما، على سبيل المثال، ينخرط المجتمع في إبادة جماعية معتمدة رَسْمِيًّا، حتى داخل حدوده. وعلى أي حال، يقول النقاد، من الخطأ الاعتقاد بأن النسبية تعني أننا يجب أن نكون متسامحين، لأن التسامح هو ببساطة قيمة أخرى قد يختلف حولها الناس أو المجتمعات. يمكن فقط للحاكم المطلق أن يقول إن التسامح أمر جيد من الناحية الموضوعية.

علاوة على ذلك، يستمر النقاد، في بعض الأحيان نريد أن ننتقد قيم مجتمعنا، والنسبية الأخلاقية تحرمنا من وسائل القيام بذلك أيضًا. إذا كانت النسبية الأخلاقية صحيحة، فلن نستطيع أن نفهم إصلاحا أو تحسين أخلاق مجتمعنا، لأنه لن يكون هناك معيار يمكن على أساسه الحكم على ممارسات مجتمعنا الحالية بأنها قاصرة. التخلي عن العبودية، على سبيل المثال، لن يكون تقدمًا أَخْلَاقِيًّا؛ سيكون فقط استبدال مجموعة واحدة من المعايير بأخرى.

يشير النقاد أيضًا إلى أن الخلاف حول الأخلاق لا يعني أنه لا يمكن أن تكون هناك حقيقة موضوعية. بعد كل شيء، يختلف الناس حتى حول الأمور العلمية. يعتقد بعض الناس أن المرض ناتج عن الأرواح الشريرة، بينما يعتقد البعض الآخر أن سببها ميكروبات، لكننا لا نستنتج على هذا الحساب أن المرض ليس له سبب “حقيقي”. قد ينطبق الشيء نفسه على الأخلاق- قد يعينني الخلاف فقط أن بعض الناس أكثر استنارة من غيرهم.

ولكن في الواقع هناك خلاف أقل بكثير مما يشير إليه أنصار النسبية. لاحظ علماء الأنثروبولوجيا أنه على الرغم من وجود بعض الاختلاف من ثقافة إلى أخرى، إلا أن هناك أيضًا بعض القيم التي تشترك فيها جميع المجتمعات. في الواقع، بعض القيم ضرورية لوجود المجتمع. دون قواعد تتطلب الصدق، على سبيل المثال، لا يمكن أن يكون هناك اتصال، ودون قواعد ضد القتل والاعتداء، لا يمكن للناس العيش معًا. ليس من المستغرب أن تكون هذه من بين القيم التي يجدها علماء الأنثروبولوجيا أينما نظروا. تحدث مثل هذه الخلافات على خلفية اتفاق حول هذه المسائل الكبيرة.

أخيرًا، بالنسبة للادعاء بعدم وجود طريقة شرعية للحكم على ممارسات المجتمع “من الخارج”، قد يرد النقاد بأنه يمكننا دائمًا التساؤل عما إذا كانت ممارسة ثقافية معينة تعمل لصالح أو عيب الناس داخل الثقافة. على سبيل المثال، إذا كان تشويه الأعضاء التناسلية للإناث يضر أكثر من نفعه لأعضاء المجتمعات التي تمارسه، فقد تكون هذه الحقيقة سببًا مَوْضُوعِيًّا للحكم على هذه الممارسة بأنها سيئة. وهكذا يبدو أن النداء إلى ما هو مفيد أو ضار هو معيار يتخطى حدوده الخلافات والاختلافات المحلية.

المصدر: britannica