جون ديوي الفيلسوف والتربوي الأبرز في القرن العشرين!

يقدم “جيمس س. جونلوك” أستاذ الفلسفة الفخري بجامعة إيموري قراءة معمقة لطروحات الفيلسوف والتربوي الأبرز على المستوى العالمي خلال القرن العشرين.

ويشير إلى أن جون ديوي من مواليد 20 أكتوبر 1859، بيرلينجتون، فيرمونت، الولايات المتحدة – توفي في 1 يونيو 1952، نيويورك وهو أحد مؤسسي الحركة الفلسفية المعروفة بالبراغماتية، ورائد في علم النفس الوظيفي، وهو مُنظِّر مبتكر للديمقراطية ، وزعيم الحركة التقدمية في التعليم في الولايات المتحدة.

تخرج ديوي بدرجة البكالوريوس من جامعة فيرمونت عام 1879. بعد حصوله على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة جونز هوبكنز عام 1884، بدأ تدريس الفلسفة وعلم النفس في جامعة ميشيغان. هناك تحولت اهتماماته تدريجياً من فلسفة جورج فيلهلم فريدريش هيجل إلى علم النفس التجريبي الجديد الذي تم تطويره في الولايات المتحدة بواسطة جي ستانلي هول والفيلسوف البراغماتي وعالم النفس ويليام جيمس.

دفع مزيد من الدراسة لعلم نفس الطفل ديوي إلى تطوير فلسفة في التعليم من شأنها تلبية احتياجات مجتمع ديمقراطي متغير. في عام 1894 التحق بكلية الفلسفة في جامعة شيكاغو ، حيث طور منهج علم أصول التدريس التقدمي في مدارس المختبرات بالجامعة. في عام 1904 ، غادر ديوي شيكاغو إلى جامعة كولومبيا في مدينة نيويورك ، حيث أمضى معظم حياته المهنية وكتب أشهر أعماله الفلسفية ، التجربة والطبيعة (1925).

تناولت كتاباته اللاحقة ، والتي تضمنت مقالات في الدوريات، موضوعات في علم الجمال والسياسة والدين. كان الموضوع المشترك الكامن وراء فلسفة ديوي هو اعتقاده بأن المجتمع الديمقراطي هو أفضل وسيلة لتعزيز المصالح الإنسانية.

الوجود والطبيعة والخبرة

من أجل تطوير نظامه الفلسفي وتوضيحه ، احتاج ديوي أولاً إلى كشف ما اعتبره عيوب التقليد الحالي. كان يعتقد أن السمة المميزة للفلسفة الغربية كانت افتراضها أن الوجود الحقيقي – ما هو حقيقي بالكامل أو يمكن معرفته بالكامل – لا يتغير ، وكامل ، وأبدي ومصدر أي حقيقة قد يمتلكها عالم التجربة.

كانت أشكال أفلاطون (كيانات مجردة تتوافق مع خصائص أشياء معينة) والمفهوم المسيحي عن الله مثالين لمثل هذا الكائن الثابت والنقي والمتسامي ، مقارنة مع أي شيء يخضع للتغيير يكون ناقصًا وأقل واقعية. وفقًا لإحدى النسخ الحديثة من الافتراض ، التي طورها الفيلسوف في القرن السابع عشر رينيه ديكارت ، فإن كل تجربة ذاتية ، وهي ظاهرة عقلية حصرية لا يمكن أن تقدم دليلًا على وجود أو طبيعة العالم المادي ، “مادة” في النهاية ليس أكثر من تمديد ثابت في الحركة. وهكذا فإن التقليد الغربي يميز بشكل جذري بين الواقع الحقيقي من ناحية والتنوعات اللانهائية للتجربة الإنسانية الدنيوية من ناحية أخرى.

رأى ديوي أن الفلسفة الطبيعة هذه فقيرة بشكل كبير. رفض أي ازدواجية بين الوجود والخبرة ، واقترح أن كل الأشياء قابلة للتغيير والتغيير. لا يوجد كائن ثابت ، ولا توجد طبيعة ثابتة. كما أن التجربة ليست ذاتية بحتة ، لأن العقل البشري هو نفسه جزء لا يتجزأ من الطبيعة. التجارب البشرية هي نتائج مجموعة من العمليات المتفاعلة ، وبالتالي فهي أحداث دنيوية. وبالتالي ، فإن التحدي الذي يواجه الحياة البشرية هو تحديد كيفية العيش بشكل جيد مع عمليات التغيير ، وليس تجاوزها بطريقة ما.

الطبيعة وبناء الغايات

طور ديوي ميتافيزيقيا درست خصائص الطبيعة التي تشمل التجربة البشرية ولكن تم تجاهلها أو تحريفها من قبل الفلاسفة التقليديين. كانت ثلاث خصائص من هذا القبيل – ما أسماه “غير المستقر” و “التواريخ” و “النهايات” – مركزية في مشروعه الفلسفي.

بالنسبة إلى ديوي ، فإن الحدث المحفوف بالمخاطر هو الحدث الذي يجعل التجربة المستمرة بطريقة ما إشكالية ؛ وبالتالي ، فإن أي عائق أو اضطراب أو خطر أو مفاجأة من أي نوع يكون محفوفًا بالمخاطر. نظرًا لأن البشرية جزء من الطبيعة ، فإن كل الأشياء التي يواجهها البشر في تجربتهم اليومية ، بما في ذلك البشر الآخرون والمؤسسات الاجتماعية التي يعيشون فيها ، هي أحداث طبيعية. إن القسوة التعسفية للطاغية أو اللطف الذي يظهره شخص غريب أمر طبيعي ومحفوف بالمخاطر مثل الدمار الناجم عن الفيضانات أو الألوان النابضة بالحياة لغروب الشمس. يجب أيضًا النظر إلى الأفكار الإنسانية والمعايير الأخلاقية بهذه الطريقة. تتشابك المعرفة البشرية بالكامل مع الطبيعة المتغيرة باستمرار.

ولا يعني ثبات التغيير الافتقار التام للاستمرارية مع المراحل الماضية من العمليات الطبيعية. ما قصده ديوي بالتاريخ هو عملية تغيير ذات نتيجة محددة. عندما يتم تحديد العمليات المكونة للتاريخ ، فإنها تصبح عرضة للتعديل ، ويمكن أن تتنوع نتائجها بشكل متعمد وتأمينها. إن مفهوم ديوي للتاريخ له تأثير واضح على الإنسانية: لا يُحدد مصير أي شخص بفعل طبيعة بشرية أو مزاج أو شخصية أو موهبة أو دور اجتماعي. هذا هو سبب اهتمام ديوي بتطوير فلسفة التعليم. مع المعرفة المناسبة بالظروف اللازمة للنمو البشري ، يمكن للفرد أن يتطور بأي من الطرق المتنوعة. وبالتالي فإن الهدف من التعليم هو تعزيز ثمار تاريخ نشط لنوع معين – تاريخ إنساني.

النهايات والخير المطلق

منذ زمن أرسطو (384–322 قبل الميلاد) على الأقل ، استخدم العديد من الفلاسفة الغربيين فكرة الغاية أو السبب النهائي ، أي سبب يُنظر إليه على أنه غرض أو هدف طبيعي (انظر الغائية). في الأخلاق ، الغايات هي الأهداف الطبيعية أو المحددة بوعي للأفعال الأخلاقية ؛ إنها أشياء مطلقة أخلاقية ، مثل السعادة أو “الخير” ، التي صممت الأفعال البشرية لتحقيقها. لكن يجب تمييز هذه الغايات قبل أن تتحقق بالكامل. بالنسبة لديوي ، من ناحية أخرى ، الغاية هي نتيجة مبنية عمداً للتاريخ. ومن ثم ، فإن تعبيره “بناء الخير” يلخص الكثير من أهمية فلسفته. إن الشخص الذي يواجه اقتحامًا عفويًا للعالم غير المستقر في المسار الذي يبدو ثابتًا لحياته سيحدد ويحلل مكونات وضعه الخاص ثم يفكر في التغييرات التي قد يدخلها من أجل إنتاج ، بلغة ديوي ، “تكميلية” نهاية. هذه الغاية هي تحقيق لهذه الشروط الخاصة ، وهي فريدة من نوعها بالنسبة لهم. وبالمثل ، لا يوجد شيء مثل الخير المطلق يمكن على أساسه تقييم الأفعال ؛ بالأحرى ، أي نهاية مبنية تعزز ازدهار الإنسان مع مراعاة غير المستقرة هي خير.

البراغماتية وجون ديوي

انضم ديوي إلى البراغماتية الأمريكية وأصدر توجيهًا لها ، والتي بدأها المنطق والفيلسوف تشارلز ساندرز بيرس في منتصف القرن التاسع عشر واستمرت حتى أوائل القرن العشرين على يد ويليام جيمس ، من بين مفكرين آخرين. توقع جيمس ديوي ، حيث اعتبر الواقع على أنه مجموعة من البيانات “الصاخبة” بدلاً من البيانات الثابتة ، وجادل بأن التمييز بين التجربة العقلية والعالم المادي هو “فوضوي” وليس أصلي. كان الموضوع الآخر للبراغماتية المبكرة ، الذي تبناه ديوي أيضًا ، هو أهمية البحث التجريبي. وأشاد بيرس ، على سبيل المثال ، بانفتاح المنهج العلمي على الاختبارات المتكررة ومراجعة الفرضيات ، وحذر من التعامل مع أي فكرة على أنها انعكاس معصوم للواقع. بشكل عام ، استلهم البراغماتيون من التقدم الدراماتيكي في العلوم والتكنولوجيا خلال القرن التاسع عشر – في الواقع ، تلقى العديد تدريبًا علميًا رسميًا وأجروا تجارب في العلوم الطبيعية أو الفيزيائية أو الاجتماعية.

إن نسخة ديوي الخاصة من البراغماتية ، والتي أسماها “الذرائعية” ، هي وجهة النظر القائلة بأن المعرفة تنتج من تمييز الارتباطات بين الأحداث ، أو عمليات التغيير. يتطلب الاستقصاء مشاركة نشطة في مثل هذه العمليات: يقدم المستفسر اختلافات محددة فيها لتحديد الاختلافات التي تحدث بالتالي في العمليات ذات الصلة ويقيس كيفية تغير حدث معين فيما يتعلق بالتغيرات في الأحداث المرتبطة. على سبيل المثال ، قد يسعى الاستقصاء التجريبي إلى تمييز كيف تتغير الأورام الخبيثة في كائن بشري فيما يتعلق بالاختلافات في أشكال معينة من العلاج ، أو كيف يصبح الطلاب متعلمين أفضل عند تعرضهم لطرق معينة في التدريس.

تمشيا مع الاسم الذي أطلقه عليه ، وتماشيا مع البراغماتيين السابقين ، رأى ديوي أن الأفكار هي أدوات ، أو أدوات ، يستخدمها البشر لفهم العالم بشكل أكبر. على وجه التحديد ، الأفكار هي خطط عمل وتنبؤ بالأحداث المستقبلية. يمتلك الناس فكرة عندما يكونون مستعدين لاستخدام كائن معين بطريقة تؤدي إلى نتيجة يمكن التنبؤ بها. وبالتالي، يكون لدى الناس فكرة عن المطرقة عندما يكونون مستعدين لاستخدام مثل هذا الشيء لدفع المسامير في الخشب. قد تتنبأ فكرة في علم الطب بأن إدخال لقاح معين سيمنع ظهور أمراض مستقبلية من نوع محدد. تتنبأ الأفكار بأن التعهد بخط محدد للسلوك في ظروف محددة سيؤدي إلى نتيجة حاسمة. بالطبع ، قد تكون الأفكار خاطئة. يجب اختبارها تجريبيًا لمعرفة ما إذا كانت تنبؤاتهم قد تحققت أم لا. التجريب نفسه غير معصوم من الخطأ ، ولكن يتم تخفيف فرصة الخطأ من خلال مزيد من الاستقصاء الصارم. الفرضية التشغيلية للآلية هي أن الأفكار تمكّن الناس من توجيه الأحداث الطبيعية ، بما في ذلك العمليات والمؤسسات الاجتماعية ، نحو منفعة الإنسان.

الديمقراطية كأسلوب حياة

نظرًا لتأكيدها على إمكانية إعادة النظر في الأفكار ، وتدفق الطبيعة ، وبناء الغايات أو السلع ، قد يتساءل المرء كيف يمكن لفلسفة ديوي أن توفر معايير أخلاقية يمكن من خلالها تقييم السلع المزعومة. لم يقدم ديوي إجابة شاملة ومنهجية على سؤال حول كيفية تحديد الذرائعي للفرق بين الخير والشر. كان رده المعتاد هو أن تحقيق الإنسان سيكون أكثر انتشارًا عندما يدرك الناس تمامًا أن الأحداث الطبيعية المحفوفة بالمخاطر قد تأتي تحت توجيه بشري متعمد.

قدم ديوي هذا الادعاء ، مع ذلك ، دون الموازنة الكافية لمشكلة كيفية اختيار الناس بين رؤية مقترحة للوفاء وأخرى ، خاصة عندما تكون هناك خلافات صادقة حول مزايا كل منهما. ومع ذلك ، في حين أنه لم يحل المشكلة أبدًا ، فقد تناولها ديوي في فلسفته عن الديمقراطية ، والتي أشار إليها باسم “الديمقراطية كأسلوب حياة”.

تصور ديوي للديمقراطية كعملية نشطة للتخطيط الاجتماعي والعمل الجماعي في جميع مجالات الحياة المشتركة. الديمقراطية هي أيضًا مصدر للقيم الأخلاقية التي قد توجه إنشاء وتطور المؤسسات الاجتماعية التي تعزز الازدهار البشري. ومع ذلك ، على عكس الأطر الأخلاقية الأخرى (على سبيل المثال ، التقاليد الدينية العظيمة أو الأيديولوجيات السياسية) ، فإن الديمقراطية كطريقة حياة ليست مطلقة ولا نسبية ، لأن معاييرها وإجراءاتها غير معصومة وتجريبية.

إنها عملية تعاونية واعية يتشاور فيها الأفراد مع بعضهم البعض لتحديد مشاكلهم المشتركة ومعالجتها ؛ في الواقع ، تحدث ديوي عن الديمقراطية على أنها “ذكاء اجتماعي”. اقترح ديوي أنه في مجتمع ديمقراطي بالكامل ، سيعامل الناس بعضهم البعض باحترام وسيظهرون استعدادًا لمراجعة آرائهم مع الحفاظ على الالتزام بالعمل التعاوني والبحث التجريبي.

المصدر: Britannica