فلسفة العقل: التأمل في طبيعة الظواهر العقلية وعلاقة العقل بالجسد والعالم المادي

جورج ري، أستاذ الفلسفة، جامعة ميريلاند، كلية بارك.

غالبًا ما تهتم الفلسفة بالأسئلة الأكثر عمومية حول طبيعة الأشياء: ما هي طبيعة الجمال؟ ما الحصول على معرفة حقيقية؟ ما الذي يجعل الفعل فاضلاً أو تأكيدًا صحيحًا؟ يمكن طرح مثل هذه الأسئلة فيما يتعلق بالعديد من المجالات المحددة، مما يؤدي إلى وجود مجالات كاملة مكرسة لفلسفة الفن (الجماليات)، وفلسفة العلم، والأخلاق، ونظرية المعرفة (نظرية المعرفة)، والميتافيزيقا (دراسة الفئات النهائية للعالم). تهتم فلسفة العقل بشكل خاص بالأسئلة العامة حول طبيعة الظواهر العقلية: ما هي، على سبيل المثال، طبيعة الفكر والشعور والإدراك والوعي والتجربة الحسية؟

يجب تمييز هذه الأسئلة الفلسفية حول طبيعة ظاهرة ما عن الأسئلة المشابهة التي تميل إلى أن تكون موضع اهتمام تحقيقات تجريبية بحتة- مثل علم النفس التجريبي- والتي تعتمد بشكل حاسم على نتائج الملاحظة الحسية. يهتم علماء النفس التجريبي، إلى حد كبير، باكتشاف الحقائق العرضية حول الأشخاص والحيوانات الفعلية- أشياء تصادف أنها صحيحة، على الرغم من أنها قد تكون خاطئة. على سبيل المثال، قد يكتشفون أن مادة كيميائية معينة يتم إطلاقها عندما وفقط عندما يكون الناس خائفين أو أن منطقة معينة من الدماغ يتم تنشيطها عندما وفقط عندما يكون الناس في حالة ألم أو يفكرون في آبائهم.

لكن الفيلسوف يريد معرفة ما إذا كان إطلاق تلك المادة الكيميائية أو تنشيط دماغ المرء في تلك المنطقة أمر ضروري للخوف أو الشعور بالألم أو التفكير في والد المرء: هل الكائنات التي تفتقر إلى هذا التصميم الكيميائي أو الجمجمة ستكون غير قادرة على هذه التجارب؟ هل من الممكن أن يكون لشيء ما مثل هذه التجارب وأن لا يتكون من “مادة” على الإطلاق- كما في حالة الأشباح، كما يتصور كثير من الناس؟ عند طرح هذه الأسئلة، لا يفكر الفلاسفة في مجرد الاحتمالات (ربما) البعيدة للأشباح أو الآلهة أو المخلوقات خارج كوكب الأرض (التي من المفترض أن تكون تكويناتها الفيزيائية مختلفة تمامًا عن تلك الخاصة بالبشر) ولكن أيضًا وعلى وجه الخصوص الاحتمال الذي يبدو أنه يلوح في الأفق على الإطلاق. أكبر في الحياة المعاصرة- إمكانية وجود أجهزة كمبيوتر قادرة على التفكير. هل يمكن للكمبيوتر أن يكون له عقل؟ ما الذي يتطلبه إنشاء جهاز كمبيوتر يمكن أن يكون لديه فكرة أو عاطفة أو تجربة معينة؟

ربما يكون للكمبيوتر عقل فقط إذا كان مكونًا من نفس أنواع الخلايا العصبية والمواد الكيميائية التي تتكون منها أدمغة الإنسان. لكن هذا الاقتراح قد يبدو فظ، مثل القول إن الإنسان لا يمكن أن تكون له حالات عقلية إلا إذا كانت عيناه بلون معين. من ناحية أخرى، من المؤكد أنه ليس لأي جهاز حوسبة عقل. سواء في المستقبل القريب سيتم إنشاء آلات تقترب من أن تكون مرشحة جادة لوجود حالات ذهنية، فإن التركيز على هذا الاحتمال المتزايد الخطورة هو طريقة جيدة للبدء في فهم أنواع الأسئلة التي تتناولها فلسفة العقل.

على الرغم من أن الأسئلة الفلسفية تميل إلى التركيز على ما هو ممكن أو ضروري أو أساسي، على عكس ما هو ببساطة، فإن هذا لا يعني أن ما هو- أي النتائج العرضية للعلم التجريبي- ليس مُهِمًّا للتكهنات الفلسفية حول العقل أو أي موضوع آخر. في الواقع، يعتقد العديد من الفلاسفة أن البحث الطبي يمكن أن يكشف عن جوهر أو “طبيعة” العديد من الأمراض (على سبيل المثال، أن شلل الأطفال يتضمن الوجود النشط لفيروس معين) أو أن الكيمياء يمكن أن تكشف عن طبيعة العديد من المواد (على سبيل المثال، ذلك الماء هو H2O). ومع ذلك، على عكس حالات الأمراض والمواد، لا يبدو أن الأسئلة المتعلقة بطبيعة الفكر يمكن الإجابة عليها من خلال البحث التجريبي وحده. على أي حال، لم يتمكن أي باحث تجريبي من الإجابة عليها بما يرضي عددا كافيا من الناس. لذا فإن القضايا تقع، على الأقل جُزْئِيًّا، في الفلسفة.

أحد أسباب صعوبة الإجابة على هذه الأسئلة هو أن هناك عدم وضوح كبير، سواء في الفهم المشترك أو في علم النفس النظري، حول مدى موضوعية ظواهر العقل التي يمكن أن تكون. تبدو الأحاسيس، على سبيل المثال، خاصة بشكل أساسي وذاتية، وليست منفتحة على نوع التفتيش العام والموضوعي المطلوب لموضوع العلم الجاد. كيف، بعد كل شيء، سيكون من الممكن معرفة ما هي الأفكار والمشاعر الخاصة لشخص آخر؟ يبدو أن كل شخص في “وضع متميز” خاص فيما يتعلق بأفكاره ومشاعره، وهو منصب لا يمكن لأي شخص آخر أن يشغله.

بالنسبة للعديد من الأشخاص، ترتبط هذه الذاتية بقضايا المعنى والأهمية، وكذلك بأسلوب التفسير الأمة وفهم الحياة البشرية والعمل الضروري والمتميز بشكل مهم عن أنواع التفسير والفهم التي تميز العلوم الطبيعية.

لشرح حركة المد والجزر، على سبيل المثال، قد يلجأ الفيزيائي إلى تعميمات بسيطة حول العلاقة بين حركة المد والجزر وقرب القمر من الأرض. أو، بشكل أعمق، قد يلجأ إلى القوانين العامة- على سبيل المثال، تلك المتعلقة بالجاذبية العامة. ولكن من أجل شرح سبب كتابة شخص ما لرواية، لا يكفي مجرد ملاحظة أن كتاباته مرتبطة بأحداث أخرى في بيئته المادية (على سبيل المثال، يميل إلى البدء في الكتابة عند شروق الشمس) أو حتى أنها مرتبطة ببعضها. الحالات الكيميائية العصبية في دماغه. ولا يوجد أي “قانون” فيزيائي حول سلوك الكتابة يمكن أن يستأنف له تفسيرا علميا مفترضا لكتاباته. بدلاً من ذلك، يحتاج المرء إلى فهم أسباب الشخص للكتابة، وما تعنيه الكتابة بالنسبة له، أو الدور الذي تلعبه في حياته. يعتقد كثير من الناس أن هذا النوع من الفهم لا يمكن اكتسابه إلا من خلال التعاطف مع الشخص- من خلال “وضع نفسه في مكانه”؛ يعتقد البعض الآخر أنه يتطلب الحكم على الشخص وفقًا لمعايير معينة من العقلانية ليست جزءًا من العلوم الطبيعية. أكد عالم الاجتماع الألماني ماكس ويبر (1864-1920) وآخرون على المفهوم الأول، الذي يميز الفهم التعاطفي (Verstehen)، الذي اعتبروه نَمُوذَجِيًّا للعلوم الإنسانية والاجتماعية، من نوع التفسير العلمي (Erklären) الذي يقدمه العلوم الطبيعية. أصبح المفهوم الثاني مؤثرًا بشكل متزايد في الكثير من الفلسفة التحليلية المعاصرة- على سبيل المثال، في أعمال الفلاسفة الأمريكيين دونالد ديفيدسون (1917-2003) ودانييل دينيت. المصدر: britannica

مواضيع ذات صلة